La historia, y de forma m\u00e1s espec\u00edfica, la historizaci\u00f3n de aspectos que hoy naturalizamos dentro de nuestras sociedades ha demostrado la importancia de comprender c\u00f3mo llegan a situarse las diversas instituciones, pr\u00e1cticas y discursos que dan forma a la vida cotidiana. Al intentar aprehender los problemas contempor\u00e1neos de la sociedad chilena, me topo con tres preguntas que insisten: \u00bfQu\u00e9 procesos transcurrieron para que Chile hoy sea una naci\u00f3n? \u00bfQu\u00e9 tipo de naci\u00f3n es? \u00bfQui\u00e9nes construyen el pa\u00eds? Para poder pensar la constituci\u00f3n de los Estado-naci\u00f3n latinoamericanos no podemos obviar la presencia del colonialismo en su historia.<\/p>\n\n\n\n
An\u00edbal Quijano[1]<\/a>, al pensar la colonialidad del poder, identifica dos elementos claves. En primer lugar, la imposici\u00f3n de un capitalismo global que prioriza el mercado de las naciones colonialistas, y que controla de manera articulada todos los recursos y formas de trabajo, imponi\u00e9ndose mediante la esclavizaci\u00f3n, la acumulaci\u00f3n primitiva de recursos materiales y ecol\u00f3gicos, la expropiaci\u00f3n de los pueblos colonizados, la usurpaci\u00f3n de tecnolog\u00edas y saberes ancestrales para fines productivos, y fundamentalmente, la instauraci\u00f3n de una nueva forma de concebir al mundo y relacionarnos con \u00e9l. En segundo lugar, apunta a la imposici\u00f3n de un sistema de castas sociales que asocia diferencias fision\u00f3micas y fenot\u00edpicas a una jerarqu\u00eda de capacidades morales, f\u00edsicas, ps\u00edquicas, y que influyen fundamentalmente en la divisi\u00f3n de labores dentro de una sociedad colonial. No podemos subestimar el poder de esta maquinaria econ\u00f3mica, cient\u00edfica, social y pol\u00edtica, y por eso no me parece controversial afirmar que todos estamos a\u00fan atravesados por el colonialismo; o sea, por el capitalismo globalizado, el cual Quijano propone que es el heredero de la l\u00f3gica econ\u00f3mica colonial, y por pr\u00e1cticas de saber-hacer que son eurocentradas y racistas, ubicando a las sociedades europeas en el \u00e1pice del desarrollo y la evoluci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n Sabemos que los territorios colonizados fueron, con sus propias particularidades, construyendo revoluciones hacia la independencia de los virreinatos, pero al mismo tiempo, estaban apegados a los saberes, m\u00e9todos, formas y l\u00f3gicas europeas, algo que Carmen Norambuena[2]<\/a> ha descrito en sus investigaciones sobre imaginarios presentes en la sociedad chilena durante el periodo de independizaci\u00f3n y la conformaci\u00f3n de la naci\u00f3n. En resonancia con el pensamiento de pr\u00f3ceres como Benjam\u00edn Vicu\u00f1a Mackenna y Juan Bautista Alberdi, se buscaba fundar naciones que fueran \u201cun trozo de Europa en Am\u00e9rica Latina\u201d. Esta b\u00fasqueda por alcanzar los est\u00e1ndares europeos de civilizaci\u00f3n atraviesan la constituci\u00f3n de la gran mayor\u00eda de los estado-naci\u00f3n de la zona, pero es importante destacar a los tres pa\u00edses del denominado \u201cCono Sur\u201d: Argentina, Chile y Uruguay, que por diversos factores hist\u00f3ricos, y por su abordaje de la misi\u00f3n de \u201chomogenizaci\u00f3n racial\u201d, hasta el d\u00eda de hoy se aferran a un ideal de blanquitud impl\u00edcita, que es exaltada en detrimento de las personas ind\u00edgenas y afrodescendientes de esos territorios. En un reportaje llamado \u201cAqu\u00ed no hay negros\u201d, la periodista Paula Huenchumil[3]<\/a> dialoga con diversas personas chilenas afrotribales, es decir, que descienden directamente de personas negras que llegan al territorio por la trata transatl\u00e1ntica y que se asientan en el Valle de Azapa en Arica. All\u00ed, se observan relatos sobre el borramiento de la existencia de los afrodescendientes que habitaban en Chile a trav\u00e9s de la fuerza, el uso de agentes del orden, y del discurso hegem\u00f3nico que castigaba socialmente a las personas negras e ind\u00edgenas.<\/p>\n\n\n\n Hasta el d\u00eda de hoy, en Chile es muy desafiante hablar de racismo y de raza, se piensa este pa\u00eds como una naci\u00f3n especialmente cercana a las naciones europeas; el jaguar de Latinoam\u00e9rica, un pa\u00eds OCDE, cuasi-primermundista, Sanhattan<\/em>, laboratorio de los Chicago Boys y cuna del neoliberalismo. Chile a\u00fan es un pa\u00eds que se esfuerza en diferenciarse a los otros pa\u00edses de la zona geogr\u00e1fica, de su pobreza, su miseria, su negritud, su indigenismo. Hablar de raza en Chile es dif\u00edcil, ya que, a pesar de que hay una negaci\u00f3n de la legitimidad de la existencia de personas negras e ind\u00edgenas en el pa\u00eds, se evitan conversaciones inc\u00f3modas sobre la raza bajo la idea de que todos somos mestizos y latinos. \u00bfPor qu\u00e9 en Chile hablar de racismo o de raza es sin\u00f3nimo de hablar de migraci\u00f3n? No podemos negar que, comparados a otros pa\u00edses de la zona, el cono sur no cuenta con la misma proporci\u00f3n de personas afrodescendientes, o que no son tan visibles. Pero \u00bfsomos todos los afrodescendientes extranjeros? \u00bfEs esa una realidad tangible y demogr\u00e1fica, o es un efecto discursivo? Gracias a la ideolog\u00eda que a\u00fan impera desde las \u00e9pocas coloniales, es impensable que un cuerpo negro o marr\u00f3n sea chileno, porque Chile es un proyecto que no es para todos. No es para Wallmap\u00fc, no es para pueblos originarios, no es para los negros de Azapa, no es para la clase obrera, no es para la di\u00e1spora andina, no es para los migrantes sur-sur.<\/p>\n\n\n\n En los \u00faltimos a\u00f1os se ha observado una incremental demanda por medidas de inclusi\u00f3n y respeto a la interculturalidad, principalmente en contextos institucionales y organizacionales. Son palabras en boga, enfoques solicitados en capacitaciones y formaciones colectivas. Pero \u00bfqu\u00e9 es la interculturalidad? Catherine Walsh[4]<\/a> apunta a que es un principio ideol\u00f3gico que se sit\u00faa en los movimientos de resistencia de personas negras e ind\u00edgenas de Ecuador, un concepto que refleja la b\u00fasqueda por procesos de construcci\u00f3n de un conocimiento otro, de una pr\u00e1ctica pol\u00edtica otra, una forma otra de pensamiento relacionada con y contra la modernidad\/colonialidad, y un paradigma otro que es pensado a trav\u00e9s de la praxis pol\u00edtica. Esto significa que en su g\u00e9nesis, la interculturalidad es concebida como una estrategia contracultural de resistencia ante la imposici\u00f3n de la colonialidad del poder, que reconoce las implicancias de un capitalismo global y del racismo como categor\u00eda de jerarquizaci\u00f3n social. En este sentido, detecta y combate a las tecnolog\u00edas coloniales que desestiman otras formas de construir conocimiento, y lo que me parece m\u00e1s valioso de rescatar de esta palabra-herramienta es que no busca una inclusi\u00f3n irreflexiva al sistema actual, sino que propone una transformaci\u00f3n estructural sociohist\u00f3rica de dicho sistema, reconociendo as\u00ed las violencias inherentes a este.<\/p>\n\n\n\n \u00bfInclusi\u00f3n para qu\u00e9? \u00bfPara ser pol\u00edticamente correctos, vanguardistas y progresistas? En contraste, planteo la siguiente inquietud: \u00bfc\u00f3mo podemos crear las condiciones necesarias para evaluar el sistema preexistente al que estar\u00edamos incluy\u00e9ndonos? \u00bfExiste lugar en el escenario actual para una transformaci\u00f3n estructural y sociohist\u00f3rica como la que es enso\u00f1ada por quienes formulan la idea de una interculturalidad? Me gusta pensar que un reconocimiento m\u00e1s sincero y potente de la diferencia es no s\u00f3lo ver distintos colores identitarios o pol\u00edticos, sino que, implica dar lugar a pensar la relaci\u00f3n entre estos distintos colores, pero esto requiere no tomar por sentado los siglos de dominaci\u00f3n de unos sobre otros. Tenemos que aprender que no hay tabula rasa, no hay borr\u00f3n y cuenta nueva posible, hay que saber enfrentarnos a las implicancias sociales, pol\u00edticas, geogr\u00e1ficas, clim\u00e1ticas, econ\u00f3micas e identitarias del pasado colonial que nos atraviesa a todos. Lo anterior resuena mucho con algunas advertencias que nos hace Yuderkys Espinosa-Mi\u00f1oso[5]<\/a> respecto al rumbo de las luchas identitarias, o mejor dicho, de la prominencia de la identidad como lucha pol\u00edtica, o como lugar de enunciaci\u00f3n. Esto, no con la intenci\u00f3n de abolir la identificaci\u00f3n con ciertas categor\u00edas sociales, sino que, con la finalidad de comprender que estas categor\u00edas existen en una matriz hist\u00f3rica de poder y dominaci\u00f3n. Apelo a que la identidad no nos detenga de tener conversaciones honestas respecto a c\u00f3mo fluyen y cambian las relaciones de poder, y al reconocimiento de que la pertenencia a una categor\u00eda \u201csubalterna\u201d no implica que no podamos ejercer poder y violencia hacia nuestros pares en otros \u00e1mbitos. Insto a que no obviemos las variadas relaciones de poder que dan forma a nuestro d\u00eda a d\u00eda.<\/p>\n\n\n\n Me gustar\u00eda vincular esta reflexi\u00f3n con el trabajo que hemos estado realizando como Kilombo Negrocentricxs<\/em>, una organizaci\u00f3n antirracista situada en la Regi\u00f3n Metropolitana de Chile, y de la cual formo parte. Me parece significativo se\u00f1alar que nos hemos propuesto incidir en la reflexi\u00f3n respecto a la negritud, no s\u00f3lo desde la opresi\u00f3n, sino que tambi\u00e9n desde un reconocimiento de nuestras potencialidades como personas. Cada una de las integrantes de esta colectiva contiene una multiplicidad de experiencias, or\u00edgenes, saberes y oficios. Desde mi perspectiva, hemos conseguido desafiar las narrativas, y luchamos tambi\u00e9n por trascender este lugar de victima infantilizada, para posicionarnos, en cambio, como sujetos pol\u00edticos que reflexionan, cuestionan y proponen. Como Kilombo<\/em>, hemos llevado a cabo muchas iniciativas culturales, educativas y comunitarias, intentando vincularnos con espacios m\u00e1s acad\u00e9micos e institucionales, pero sin soltar al territorio, siempre recordando para qu\u00e9 y para qui\u00e9nes hacemos lo que hacemos. En nuestras vinculaciones territoriales nos hemos encontramos con comunidades muy potentes, que luchan por reivindicar su lugar de habla y su ciudadan\u00eda, a trav\u00e9s de la construcci\u00f3n y sustento de sus comunidades. Hemos conectado con personas -en su mayor\u00eda mujeres- que a trav\u00e9s de su praxis, logran articular raza, clase, etnia, g\u00e9nero, y otras aristas que forman su experiencia, y que d\u00eda a d\u00eda dan voz y cuerpo a las demandas m\u00e1s fundamentales de las personas subalternizadas en la l\u00f3gica Estado-Naci\u00f3n colonial: vivienda, educaci\u00f3n, agua potable, alimentaci\u00f3n, justicia clim\u00e1tica, derechos laborales, en resumen, dignidad en todos los aspectos de la vida. Desde mi perspectiva, es esta la consigna: comprender las identidades en una matriz relacional y complejamente interconectada, para as\u00ed preguntarnos c\u00f3mo se vincula la imposici\u00f3n de la colonialidad del poder con una serie de consecuencias pol\u00edticas, econ\u00f3micas, sociales e identitarias que subsisten hasta el d\u00eda de hoy.<\/p>\n\n\n\n [1]<\/a> Quijano, A. (2000). Colonialidad del poder, eurocentrismo y Am\u00e9rica Latina<\/em> (Vol. 13). Buenos Aires: CLACSO.<\/p>\n\n\n\n [2]<\/a> Norambuena Carrasco, C. (2007). Imaginarios nacionales latinoamericanos en el tr\u00e1nsito del siglo XIX al XX. Estudios de filosof\u00eda pr\u00e1ctica e historia de las ideas<\/em>, (9), 117-128.<\/p>\n\n\n\n [3]<\/a> Huenchumil, P. (20 de junio de 2020). \u201cAqu\u00ed no hay negros\u201d: La desconocida historia del racismo del Estado contra los afrochilenos. Interferencia. Recuperado de https:\/\/interferencia.cl\/articulos\/aqui-no-hay-negros-la-desconocida-historia-del-racismo-del-estado-contra-los-afrochilenos<\/a><\/p>\n\n\n\n
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